Домой Ислам Ислам в стране и в мире Как не надо уповать на Бога

Как не надо уповать на Бога

0
Как не надо уповать на Бога

Жизнь – это своеобразная система циклов: временных, исторических, физиологических и т.п. У каждой культуры, религии, течения и какого-либо сообщества существуют различные периоды, как то: зарождение, становление, развитие, пик развития “золотой век”, упадок, новый виток, возрождение. Этот неотъемлемый сценарий складывается благодаря природе человеческой сущности. Плохо это или хорошо, однозначно ответить нельзя. Главное, что ислам и мусульмане неминуемо проходят подобный цикл. Хотим мы этого или нет, каждый мусульманин лично участвует в этом сложном процессе. На данный момент современные мусульмане осознанно и неосознанно являются участниками затяжного периода упадка.

Поэтому все чаще мы слышим в свой адрес подобные реплики: “Мусульмане невежественны и инфантильны…”, “Ислам не приветствует созидательный и творческий труд”, “Исламский мир бессрочно отстал, пассивен, ленив, безынициативен” и прочее. Стоит признать, что львиная доля упреков в адрес мусульман обоснована. К великому сожалению правда заключается в том, что и без всяких заговоров и козней врагов на невидимом фронте, мусульмане сами дискредитируют себя.

Непременно надо отметить тот факт, что положение мусульман – не вина ислама. Религия абсолютна и идеальна. Она, как раз таки, является инструкцией для успеха во всех сферах жизни людей. Причиной отставания и упадка становится невежество. Как и в других религиях, что были до ислама, возникают фривольные интерпретации вероучения, искажение понятий. Это становится причиной ухода от религии в пагубную для человека сторону. Одна из таких причин – потеря понимания значения слова “упование”.

Некоторые ученые считают, что неправильное понимание значения слова таваккуль(упование) в значительной степени влияет на процесс упадка уммы. А все потому, что все чаще мусульмане понимают это превратно, то есть упование – это отречение от мирского, отказ от активных действий связанных с жизнеобеспечением, защитой, развитием вперед. Якобы человеку стоит всего лишь положиться на волю Всевышнего, а затем просто ждать “манны небесной” не утруждая себя заботами о насущном. Эта паразитарная позиция не имеет основания в Исламе.

Подтверждением тому служат аяты из Корана, хадисы и истории праведных предшественников. Но все по порядку. Сперва необходимо дать определение двум различным понятиям, это поможет рассмотреть проблему целиком.

Существует два шариатских понятия

1) таваккуль (араб – توكل) – упование на Бога, включающее в себя целый спектр активный действий выполняемых человеком беспрерывно, то есть целенаправленное создание причин, приводящих к желаемому результату;

2) таваакуль (араб – التواكل) – упование на Бога без создания надлежащих причин, полное отсутствие активности или недостаточная активность, пассивное ожидание перемен и улучшений, а так же убежденность, что желаемое достигается путем смирения и терпения в бездействии.

И если первый вид упования является обязательным для каждого верующего, как единственно верный, то второй строжайше запрещен в исламе. Однако, к большому сожалению, именно второй пассивный вид наиболее распространен. Этим объясняется бедственное, деградирующее положение мусульман современности. Таким образом умма неосознанно культивирует регресс и дезактивацию, отказ от активной социализации, праздность под видом смирения с судьбой.

Нам необходимо понимать разницу между понятиями таваккуль (توكل) и таваакуль (араб – التواكل), без осознания их различия невозможно выбрать правильное направление для процветания и успеха уммы. Плюс ко всему, нельзя спекулировать такими понятиями, как смирение и терпение. И то и другое – неотъемлемая часть веры, но они не взаимозаменяемы с активной деятельностью. Другими словами, если человек отказывается действовать и достигать целей активным путем, он не может заменить это на смиренное ожидание перемен. Смирение и терпение не автономные понятия, они всегда должны быть применимы человеком вкупе с конкретным действием. Иначе терпеливое ожидание результата без создания причин станет бессрочным и бесплодным. Как если сидеть неподвижно у колодца с пустым ведром в руке и искренне верить, что оно наполнится ровно настолько, насколько хватит у сидящего терпения и смирения.

Есть и другой вид пассивного упования, в котором человек склонен эксплуатировать других уповая на их труд. Арабы называли трусливого, бестолкового или немощного человека, который не способен принимать решения и самостоятельно решать задачи “Вакиль” (الوَكِل). Такой человек не видит себя в роли строителя своего успеха и процветания, ему нужны сторонние исполнители. Привычка перекладывать собственные обязанности на других(родители, опекуны, преподаватели, врачи, друзья, коллеги) является вредной и опасной. Она также приводит к деградации личности из-за иллюзии перекладывания ответственности на других, поэтому пророк Мухаммад(сас) строго запрещал уповать друг на друга без проявления собственных усилий. Ведь чем больше распространено это явление, тем быстрее и глубже идёт распад общества на отсталых, немощных людей способных только просить, потреблять и не умеющих производить и приумножать. Люди утрачивают понимание того, что невозможно получить что-либо без самостоятельной работы и что результат труда пропорционален затраченным силам.

Для примера возьмём аят из Корана. “Человек получит только то, к чему он стремился. Его устремления будут увидены, а затем он получит воздаяние сполна”. Не это ли должно быть для всех хорошей мотивацией? Всевышний является гарантом того, что ни одно действие не останется без воздаяния и оно будет вознаграждено соразмерно. Это сильная мотивация проявлять ответственность и самостоятельность. Ведь бесплодными окажутся дела тех, кто привык просить других о выполнении своей работы.

Верный таваккуль подразумевает личное участие в делах, расход собственных сил, времени и средств. Говоря о средствах, следует упомянуть о еще одной необходимой составляющей успеха в делах с правильным упованием. Существует обязанность запаса различных видов ресурсов как то: интеллектуальные, финансовые, технологические, информационные и прочее. Подтверждением тому служит аят: «Приготовьте силы, сколько сможете». Любой вид ресурса, что может увеличить шансы в достижении целей – это вид инструмента, а наличие различных ресурсов подобны набору инструментов. Чем больше инструментов в таком наборе, тем легче путь, приятней работа, лучше результат. Говоря совсем примитивным языком, мастер с одной отверткой имеет мало шансов завершить свою работу правильно и в срок, нежели тот, у которого этих отверток комплект, а еще в наличии: кусачки, плоскогубцы, изолента и прочее, и прочее, а еще термос с кофе, плюс хорошее настроение с верой в успех.

Никогда и никому не помешает наличие дополнительных знаний в разных областях науки (медицина, физика, химия), знание географии и социологии, иностранных языков и истории различных народов, навыков прикладного труда (приготовление еды, ремонт или изготовление одежды и мебели, строительство, животноводство, растениеводство), умение управлять различными видами транспорта, а также использования всевозможных механических и электронных приборов, знание боевых искусств и правил охоты. Человек не должен деревенеть умственно и физически, если ему предоставляется возможность научиться управлять вертолётом, доить корову, выучить вьетнамский язык, узнать, где находится Гондурас, погрузиться с аквалангом, ориентироваться в лесу или пустыне по звездам, разводить костер, оказывать экстренную медицинскую помощь, просто необходимо воспользоваться шансом. Не бывает лишних знаний, не бывает ненужных ресурсов, есть только неумение или не желание учиться, добывать и применять.

Ещё один важный аспект в правильном уповании – это мобильность, способность и готовность делать большие и малые передвижения для достижения целей.

Об этом можно судить по аяту, что недвусмысленно побуждает нас искать свой удел посредством поиска и передвижения: “Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела”. То есть другими словами человеку необходимо двигаться, перемещаться для того, чтобы получить результат будь то пропитание или какие-либо средства для дальнейшего существования. Поговорка “Под лежачий камень вода не течет” не теряет своей актуальности, потому что движение всегда будет оставаться важной составляющей успеха.

Пророк Мухаммад(сас) в одном из хадисов раскрыл нам практическую пользу упования приводя в пример птиц: “Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он послал бы вам пропитание, как посылает его птицам – улетают голодными утром и возвращаются сытыми вечером”. Ученые дали такую трактовку этому хадису: “Упование верным образом должно сопровождаться действиями и усилиями для достижения желаемого результата. Таким образом птицы покидают свои гнезда на рассвете с пустыми желудками, а в конце дня, в результате многократных поисков и усилий, возвращаются в свои дома сытые.”

Но не все активные действия могут увенчаться успехом. Нужно помнить, что необходимо соблюдать осмотрительность в делах. Движение к процветанию, приложение усилий в любом важном деле должны быть безопасны. Безрассудство и неосторожность ведет как к провалу, так и гибели. В суре «Женщины» говорится: «О вы, которые уверовали! Соблюдайте осторожность». Затрата человеческих сил, должна быть соизмерима со способностями, а условия труда или созданные обстоятельства не связанны с риском для жизни. Человеческая жизнь – дар, тело и здоровье – амана, вверенная нам на время. Подвержение себя опасности ради достижения временных целей не может являться оправданием растраты здоровья. Не стоит недооценивать важность безопасности намеченных дел и осторожности в работе ведь они являются залогом верного намерения и упования.

Казалось бы, это все элементарные вещи. Человеку для ясного и правильного упования нужны: мотивация, надежда на помощь и награду, мобильность, готовность к переменам, безопасность, различные инструменты в виде знаний, навыков, оснащения и средств. Так за чем дело стало?

Сложность возникает в понимании причинно следственных связей. Трудно сказать однозначно, что побуждает людей верить в “волшебство бездействия”. Возможно причиной тому многочисленные сказки, в которых, кстати сказать, у всех народов в достатке. В русских сказках, к примеру, есть и скатерть самобранка, которая по команде расстилалась и была заставлена едой, и различные золотые рыбки, и “по-щучьему велению”, царевна-лебедь, что исполняли желания, и печь-вездеход. А в арабских сказках ковер-самолет, джин из бутылки, пещера с сокровищами с секретным словом, сказал и заходи, бери что хочешь. И, что примечательно, герои всех этих сказок нищие, бездомные, безграмотные, ленивые дурачки. Народный эпос – это такой концентрат ментальности народа. Лень и мечты порождают в человеческом сознании сказочный сценарий чуда, как на пустом месте возникает нечто, предел мечтаний. Соломенное чучело обретает мозги, нищий лентяй царевну и полцарства в придачу, бездомный, потерев лампу, уже летит жить во дворец.

Сказки иногда имеют обратный эффект и вместо примера “как не надо”, они становятся для детей(будущих взрослых) руководством к действию. Как следствие – отказ от создания причин и не понимание причинно-следственных связей, а образ сказки именуется судьбой или удачей. Кто сумеет сходу назвать хотя бы три сказки, в которых главный герой трудится не покладая рук, верит в успех дела и добивается его без сказочного волшебства? Где взрослому человеку и маленькому ребенку черпать знания о правильной мотивации, о верном уповании, о примерах усердия и успеха.

Сказки – не самое полезное развлечение. Настоящие уроки жизни нужно искать в истории и истоках религии. Примером для подражания не должны становиться ленивые оборванцы, чья жизнь это лежание на печи и ожидание джина, золотой рыбки или птицы счастья. Ровняться надо на лучших, чей путь был освещен верой и пониманием религии.

О том как уповали, и как делали причины для лучшего исхода дел наши предшественники, можно узнать из хадисов, сиры и притч.
В случае с Марьям, матерью пророка Исы, есть ясный пример о создании причины. Она отдыхала под пальмой, когда Господь внушил ей через ангела Джибриля потрясти ствол молодой пальмы, чтобы попадали свежие финики. Или такой же случай с беременной Хаджарь, второй женой пророка Ибрахима в аравийской пустыне.

Сам пророк Мухаммад(сас) до сражений с язычниками одевал кольчугу, создавая причину для своей безопасности, а пророк Дауд был умелым кузнецом и самостоятельно изготавливал оружие и доспехи, без которых сражение имеет не малые шансы быть проигранным.

Когда к пророку пришел бедуин и спросил: “О, посланник Аллаха, что лучше – отпустить верблюда и затем уповать на Бога, или сначала привязать его, а затем уже уповать?”, пророк ответил: “Привяжи и уповай!”

То есть создание причины – это слитная часть упования. Упование без дела – совершенная пустышка.

В наш век технологий и скорости мало кому самостоятельно приходится трясти плодовые деревья или привязывать скакуна. Но сейчас у человечества не мало схожих задач.

Самое первое, что приходит на ум спросить – какое количество мусульман от общего числа в мире пристегивается в автомобиле? Сколько одевается по погоде, чтобы не заболеть? Сколько мусульман вовремя обучают своих детей правильно обращаться с огнем? Сколько представителей уммы Мухаммада(сас) считают, что дополнительное обучение чему-либо им не помешает?Сколько человек примут реальные меры, чтобы улучшить уровень знаний и жизни своей семьи? Сколько заболевших примут меры для выздоровления в первые часы недомогания?

Эти вопросы можно продолжать бесконечно, но лучше будет привести примеры из жизни праведных предшественников.
Абу Бакр когда стал халифом, продолжал ходить на рынок торговать вещами. И однажды он встретил Абу Убейду и Умара ибн аль-Хаттаба. Они его спросили, куда он направляется, на что тот ответил, что идет на рынок. “Как же так, ведь ты управляешь делами мусульман?” – удивились сахабы. Абу Бакр ответил вопросом: “А как же я буду кормить семью?” Будучи предводителем мусульман, он не освободил себя от обязательства добывать средства на содержание своей семьи.

История показала, что Усман ибн Аффан, Абдуррахман ибн Ауф, Тальха ибн Убейдулла были успешными торговцами. Это не мешало их религиозным обязанностям, напротив, именно понимание религии и ее верная практика помогли им преуспеть в работе.

Приводится, что Абдулла сын имама Ахмада однажды спросил отца: “Что за люди, которые говорят: мы сидим, а наше пропитание – обязательство Аллаха”. На что имам ответил: “Это дурные, неправильные слова, ведь сказал Всевышний: “Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете”. Здесь необходимо отметить тот факт, что Всемогущий Аллах ничем не обязан Своим творениям, напротив, это все человечество в полной зависимости от Его Милости.

Другой сын имама Малика Солих слышал, как у отца спросили о неработающих людях, которые говорят: “Мы уповаем”, и что верят в достаточность этого для получения благ и успеха. Имам Малик категорично им ответил: “Это нововведенцы, это презренные люди, такие разрушают мирскую жизнь”.

По сему выходит, что надуманное пустое упование без дел – это ширма для лености и праздности, которая чем-то напоминает инстинктивное действие страуса. Физический и интеллектуальный труд у людей вызывает испуг, при котором, они, говоря образно, прячут голову в песок.

С подобным страхом можно бороться через осмысление простой истины. Аллах любит человека, больше, чем тот может вообразить. Надежды и упования человека не останутся без внимания покуда он верит в помощь Всевышнего и готов действовать снова и снова.

В заключении не лишним будет немного сказать о неудачах и отчаянии.

Апатия и пессимизм не зря являются грехами в Исламе, они отдаляют человека от Бога и пресекают попытки к новым действиям в направлении к цели.Одной из самых распространенных ошибок связанных в таваакуль (упование без действий) является боязнь провала и неудачи, после многократных попыток добиться чего-либо. Не важно что это может быть, у каждого свое: устройство на работу, сдача экзаменов, попытки создать семью, возможно что-то построить, починить или вырастить. Неосуществленный план принято называть неудачным опытом, хотя это в корне не верно. Горький опыт – тоже опыт. Любое падение, при попытке самостоятельной ходьбы в детстве, являлось частью обучения. Сколько еды в детстве было пронесено мимо рта, сколько перевернутых и разбитых тарелок? Но в детстве никто не зарекается, что больше не станет пытаться ходить, есть, говорить и одеваться самостоятельно. Это происходит потому, что уверенная рука родителей с любовью поднимает и направляет снова и снова. Нельзя прекращать попыток в достижении целей. Дети не знают, что такое отчаяние, они не умеют сдаваться, ведь они чувствуют непоколебимый тыл. Так почему мусульмане опускают руки оставляя попытки и старания, когда Аллах – наилучший тыл, где есть и понимание, и поддержка, и безграничная любовь.
Не стоит кивать на “судьбу” пока опущены руки. Это слишком удобное слово для оправдания бездействия и лени. Всевышний для каждого держит открытыми двери; их стоит искать, в них стоит входить, для этого надо подняться и двинуться к цели.

http://www.islamnews.ru/news-146918.html